Meriem Berrada, artistiek directeur van het Museum voor Hedendaagse Afrikaanse Kunst in Marrakesh: “Afrika is geen blok, en de kunst ervan evenmin.”

"We zijn hier niet om Afrika te vertalen naar de taal van anderen. Ons doel is om van hieruit onze eigen taal te creëren, met onze referenties, onze stemmen en onze tegenstellingen." Zo verwoordt Meriem Berrada het, artistiek directeur van het Al Maaden Museum of Contemporary African Art (MACAAL) en een van de sleutelfiguren achter het nieuwe curatoriële voorstel van het kunstcentrum in Marrakech, dat in februari 2025 zijn deuren heropende.
Berrada benadrukt dat dit voorstel, dat kritische reflectie, het terugvinden van Afrikaanse verhalen en esthetische betrokkenheid combineert, er niet op gericht is een nieuwe canon op te leggen, maar juist de hiërarchische structuren te ontmantelen die historisch gezien de manier waarop kunst in Afrika wordt tentoongesteld en geïnterpreteerd, hebben gedomineerd.
Voor haar is de dekolonisatie van het museum geen eenmalig doel, maar een doorlopend proces dat niet alleen de inhoud van de tentoonstellingen omvat, maar ook de vormen van beheer, bemiddeling en relaties met gemeenschappen. "Dekolonisatie kan niet symbolisch blijven. Het betekent ook dat we opnieuw moeten nadenken over hoe we verzamelen, hoe we schrijven, hoe we verhalen vertellen. Wie heeft het recht om te spreken? Wie wordt er vertegenwoordigd en vanuit welke hoek?" vertelt ze aan deze krant van MACAAL.
Het kunstcentrum fungeert als platform om historisch verzwegen verhalen zichtbaar te maken, maar ook als ruimte voor esthetische en politieke experimenten. Berrada vat het als volgt samen: "Het museum moet poreus zijn. We willen dat de kunstenaars ons ongemakkelijk maken, ons uitdagen. We willen dat het publiek niet met duidelijke antwoorden vertrekt, maar met nieuwe vragen."

Met een curatorschap dat exotisme, essentialisme en eurocentrische chronologie vermijdt, biedt MACAAL een open, gefragmenteerde en kritische ervaring. Voor Berrada is een van de sleutels het breken met het idee om Afrika te "representeren" alsof het een homogene eenheid is. "Afrika is geen blok, en de kunst ervan evenmin. Elk werk, elke kunstenaar brengt een wereld met zich mee", merkt hij op. Berrada's visie – van binnenuit en vanuit het heden – is ook een uitnodiging: om naar andere talen te luisteren, aandacht te schenken aan andere herinneringen, andere mogelijke toekomsten te bedenken. En in deze oefening construeert MACAAL een verhaal dat een Afrikaans perspectief op Afrikaanse kunst omarmt.
We zijn hier niet om Afrika te vertalen naar de taal van iemand anders. Ons doel is om onze eigen taal te creëren, van hieruit, met onze referenties, onze stemmen en onze tegenstrijdigheden.
Meriem Berrada, artistiek directeur van het MACAAL-museum
In deze nieuwe fase heeft het museum groen licht gegeven voor de privécollectie van de familie Lazraq, een van de meest complete op het continent. De collectie omvat bijna 2500 stukken moderne en hedendaagse Afrikaanse kunst, hoewel er momenteel 150 werken te zien zijn in een semi-permanente tentoonstellingsvorm. De tentoonstelling "Seven Contours" is een rondleiding in zeven zalen die stereotypen over Afrika en het vermeende gebrek aan hedendaagse artistieke productie wil doorbreken.
"De toekomst van kunst in Afrika is openlijk avant-garde. Er is een groeiend ecosysteem – van onafhankelijke ruimtes tot biënnales, verzamelaars, curatoren en instellingen – dat het narratief transformeert", legt Othman Lazrq, de oprichter van het museum, uit aan deze krant. Seven Contours biedt geen chronologische of thematische tentoonstelling, maar een reis langs werkwoorden zoals dekoloniseren, samenleven, transcriberen en convergeren. Deze werkwoorden articuleren de tentoonstelling en leiden de bezoeker door een conceptuele kaart die hem uitnodigt om vanuit Afrika over Afrika na te denken.
"De vraag naar dekolonisatie is een constant en centraal thema in de huidige tentoonstelling. In de Decolonize- ruimte dagen kunstenaars de koloniale erfenis uit en heroveren ze uitgewiste verhalen, wat ons eraan herinnert dat musea niet kunnen dekoloniseren zonder ook bredere mondiale structuren aan te pakken", voegt Lazrq, de zoon van vastgoedmagnaat Alami Lazraq, eraan toe.
Een museum van werkwoorden"Je ziet geen muren met grootse poëtische titels, maar juist heel directe werkwoorden: dekoloniseren, samenleven, initiëren, transcriberen, convergeren en weven", legt Berrada uit terwijl ze door de galerieën van het museum loopt. "Het is de bedoeling om culturele geschiedenis, en meer specifiek moderne kunst, te verbinden met geopolitiek."
Centraal in het museum staat een van de meest suggestieve stukken: Dans les bras de la terre ( In de armen van de aarde ), van architect en antropoloog Salima Naji, een installatie die een eerbetoon brengt aan de Amazigh-dorpen in de Hoge Atlas . Geïnspireerd door natuurlijke materialen en traditionele technieken, hekelt het werk het overmatige gebruik van beton en stelt het een architectuur voor die verbonden is met de omgeving en het geheugen.
Dekolonisatie kan niet louter symbolisch blijven. Het houdt ook in dat we opnieuw moeten nadenken over hoe we verzamelen, hoe we schrijven, hoe we vertellen.
Meriem Berrada, artistiek directeur van MACAAL
"Dit is een zeer interessant voorbeeld van wat we als museum wilden bieden, niet alleen qua ervaringen, maar ook qua traditie", legt Berrada uit. Het werk sluit ook aan bij de wederopbouw van dorpen en scholen die Naji leidde na de aardbeving die de regio Al Haouz in 2023 trof , en is een symbool geworden van veerkracht en architectonische zorg.
De intentie om culturele geschiedenis te verbinden met moderne kunst is ook duidelijk zichtbaar in de eerste zaal, Decolonizing , die ingaat op de erfenis van koloniale plundering en de noodzaak om onze eigen verhalen te herontdekken. Ook is er Return to Authenticity van de Congolese fotograaf Sammy Baloji , die reflecteert op de relatie tussen België en de Democratische Republiek Congo. De zaal wordt aangevuld met werk van onder anderen de Marokkaan Farid Belkahia en de Tunesiër Nidhal Chamekh.
Vervolgens verkent de Convivir- ruimte de stedelijke en ecologische transformaties die het gevolg zijn van hedendaagse migratie en crises. Kunstenaars zoals Billie Zangewa bieden met haar textielwerk "Sunworshipper in Central Park" een persoonlijke visie op identiteit en het dagelijks leven.
In Transcribir ligt de focus op voorouderlijke talen en tekens. "Moderne en hedendaagse kunstenaars zijn al geruime tijd geïnteresseerd in tekens, motieven en alfabetten", zegt Berrada. Het werk Indyczen van de Marokkaanse kunstenaar M'barek Bouhchichi valt op door het gebruik van Tamazigh – de Amazigh-taal – gegraveerd op met koper bedekte wandelstokken. Berrada herinnert zich dat "de Sahrawi (Toearegs, Peul en anderen) hier in Marokko jarenlang werden uitgesloten van landbezit", een onrecht dat de kunstenaar met zijn werk zichtbaar wil maken.
In de Ingewijdenkamer wordt de spirituele dimensie van kunst belicht. Schilderijen zoals die van Kwame Akoto, die predikant was in Ghana, vermengen religieuze, politieke en sociale verwijzingen. Berrada wijst erop dat "deze kamer ook een manier is om het Afrikaanse continent als geheel te benaderen, maar vanuit verschillende lagen, bronnen of overtuigingen." De rondleiding vervolgt in Converge , dat laat zien hoe koloniale banden, diaspora's en wereldwijde dynamiek het hedendaagse Afrikaanse leven hebben gevormd. Onder de werken bevindt zich een schilderij van de Ghanees Jeremiah Quarshie, waarop een zwangere vrouw op benzinevaten zit naast een tafelvoetbalspel, waarop figuren die westerse leiders voorstellen, spelen met Afrika als speeltafel. "Deze kamer vat samen hoe Afrika de wereld heeft beïnvloed en vice versa. Ze woont in de buurt van olie, maar kan die niet exploiteren", aldus Berrada.
EL PAÍS